La perte du grand-père maternel fut un traumatisme majeur pour sa famille. Ce mari et père, qui avait survécu aux horreurs des camps, n’a pas pu profiter de sa libération. Sa mort, survenue quelques jours à peine après la fin de sa captivité, ajouta une couche de souffrance incommensurable à une existence déjà marquée par le drame. Pour ses proches, l’idée même qu’il ait succombé après avoir échappé à l’enfer était une ironie cruelle, presque insoutenable.

Face à cette douleur immense, un silence s’est imposé. Les émotions furent enfouies, les mots étouffés, comme pour préserver la famille d’un deuil trop lourd à porter au quotidien. Mais ce silence ne signifiait pas pour autant une absence d’impact. Les repas, par exemple, n’ont plus jamais été vécus de la même manière. Pour la grand-mère de Marie, la nourriture devint un symbole ambivalent : à la fois nécessaire pour la survie et associée à la perte, au danger, à la mort. Elle en développa une forme de rejet.

Cette aversion s’est ensuite traduite dans la vie quotidienne de ses enfants, dont la mère de Marie. L’acte de nourrir devint une obligation purement fonctionnelle, dépourvue de tout plaisir ou convivialité. Les repas n’étaient plus qu’un devoir, un geste minimaliste pour répondre aux besoins physiologiques, sans la chaleur d’un moment partagé. Cette mémoire de famine, de privation et de surabondance tragique s’est inscrite, non seulement dans les habitudes, mais aussi dans l’inconscient familial.

Sans même le savoir, le corps de Marie a porté cette histoire. Elle vivait intérieurement un conflit paradoxal : d’un côté, l’injonction implicite de « se nourrir pour survivre », et de l’autre, une peur profonde et irrationnelle que « manger puisse mener à la mort ». Ces schémas inconscients, transmis à travers les générations, influençaient ses compulsions alimentaires et son rapport complexe à son propre corps.

Lorsqu’elle a pris conscience de cet héritage familial, grâce à un travail en profondeur sur son arbre généalogique et son histoire transgénérationnelle, une transformation a pu commencer. Marie a compris que cette mémoire ne lui appartenait pas directement, mais qu’elle avait été portée et transmise par loyauté familiale, comme un poids invisible. En symbolisant cette prise de conscience par un rituel de libération, elle a pu redonner à cette mémoire sa juste place dans l’histoire de sa lignée.

À partir de là, un changement profond s’est opéré. Marie a pu rétablir une relation plus apaisée avec la nourriture, en réintégrant le plaisir des repas et en apprenant à choisir des aliments adaptés à ses besoins. En se détachant de la croyance inconsciente que « la nourriture tue », elle a commencé à voir les repas comme une source de vie et de bien-être, et non plus comme une menace. Ce processus lui a permis non seulement de se réconcilier avec son corps, mais aussi de créer un lien plus serein avec les traditions familiales liées à l’alimentation, tout en les réinventant pour elle-même et pour sa famille.